Inicio Los Orishas La Divinidad "Olofi - Olordumare - Olorun"

La Divinidad "Olofi - Olordumare - Olorun"

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Como una reaccion ante el desprecio racista por las culturas africanas se ha pretendido atribuirle a la concepción yoruba de la Divinidad una Significación metafísica simplemente anacrónica, En la trilogía, Olofi, Olordumare y Olorun se ha querido descubrir una analogía con la Trinidad de la teología católica. A nuestro juicio, los yorubas, apuntaron la necesidad conceptual de un principio absoluto, que estuviera por sobre los demás orishas que cumplieron, el arquetipo de las funciones y actividades que, actúan en el mundo.

Ese Ser Supremo, sin embargo, al ser enfocado en diversas relaciones, proyectó en tres entidades el Creador, que trata; directamente con los orishas y los hombres, individualmente en Olofi la sujección a leyes de la naturaleza, la ley universal misma, individualizada como Olordumare, y la fuerza vital, la energía universal, identificada con el Sol y personificada en Olorun. No se trata sino de otro ejemplo de la dificultad del pensamiento primitivo para elaborar un concepto, de alto nivel, de abstracción y de su tendencia espontanea a concretar y particularizar. La portentosa creación religiosa de los yorubas no, requiere ciertamente que se le adjudiquen intenciones, que le son ajenas.

PATTAKI DE OLOFI

Olofi es tan poderoso que hacer el mundo le pareció, algo fácil; pero una cosa es hacer algo y otra que funcione. Cuando distribuyó los cargos entre sus hijos, se encontró con que los hombres siempre estaban peleando y tuvo que hacer de Ayáguna el orisha de las pendencias. Pero Olofi es la paz, porque es completo, y no podía comprender por qué Ayáguna siempre está atizando las peleas. Así que un día dijo: « ¡Por favor, hijo mío! Pero Ayáguna le respondió: «Si no hay discordia no hay progreso, porque haciendo que quieran dos, quieren cuatro y triunfa el que sea más capaz, y el mundo avanza. Bien ‑dijo‑Olofi‑ si es así, durará el mundo hasta el día en que le des la espalda a la guerra y te tumbes a descansar. Ese día no ha llegado todavía y Olofi comprendió que su creación dejaba mucho que desear, y se desilusionó desde entonces ya no interviene directamente en las cosas del mundo.

OLOFI

Olofi es, la personificación de la Divinidad, la causa y razón de ser de todas las cosas. Nació de nadie, por sí mismo. Vive retirado y pocas veces baja al mundo. No tiene tratos directos con nadie, ­pero sin su ayuda nada se puede conseguir. Si bien todos los ebbó se tramitan a través de un orisha determinado, hay que dejar bien claro que, en última instancia, todos llegan a Olofi se resuelven gracias a su soberana voluntad. Es por eso que se dice: «El ebbó llegó a Olofi. y que puede ser desde un addimu hasta un rito a Eggun. Olofi hizo el mundo, a, los santos, los animales ylos hombres. Fue él quien repartió poderes a los orishas para que se crearan todas las cosas y por, eso se dice que tiene los secretos de la creación. Olofi hizo que Orula echara los secretos de la adivinacion por la bo­ca y fue por eso que pudieron llegar a los hombres puede utilizar y utiliza a todos los orishas como sus mensajeros, pero para predecir la muerte emplea a Osun.En tierra de Ifá, Olofi es adorado directamente Es un hecho materia Se recibe, es, fundamento y se le sacrifican palomas y animales. de cuatro patas. Existe trato directo con él, pero su aché y contacto con los hombres está reservado a muy pocos de los consagrados en Ifá. Allí también se le concibe como padre y hay historias que hablan de sus hijos. Con bastante frecuencia se le considera como viejo y cansado.{mospagebreak}

OLORDUMARE

Olordumare es el universo con todos sus elementos. Es la manifestacion material y espiritual de todo lo existente. Es tan grande que no se asienta, no se le ofrenda ni se le pide nada directamente. Hacia el nos dirigimos por medio de Olofi. Implica una inteligencia tácita de las cosas, la sujeción a leyes.
Siempre que escuchamos su nombre pensamos en lo indescifrable. No tiene dia de celebracion, hijos escogidos, pattaki refranes, ordun, color, ebbó ni castigos a los hombres. Es superior a todo orisha, no tiene otá y su nombre no debe pronunciarse sin antes tocar la tierra con las yemas, de los dedos y besar en ella la huella del polvo, tal como se hace con Yewá. Está en todas partes, en todos nuestros actos, en la sabiduria de Olofi, en la bondad de todos los orishas y en Echu porque también el Bien y el Mal forman un todo en; Olordumare.
Para los yurubas el mundo es un güiro donde, la mitad inferior es la tierra y la superior es el cielo. Esto quiere decir que dentro del güiro está todo: Olordumare. Es por eso que el refrán que nos habla sobre la formación del mundo dice: «Obi telé, Ofo telé: Haga uno bueno y haga uno malo.» En la inmensidad de Olordumare está comprendido el Ara‑Onu, la parte del cielo donde mora Eggun y, por eso, cuando alguien muere se dice Ese muerto que está en el Ara‑Onu ibae bayen tonu que embelese Olordumare (que se eleve hacia el cielo y llegue a los pies de Olordumare).»

OLORUN

Olorun el sol, la concreción perennemente visible de la divinidad. Es la manifestación más sensible y material de Olofi y Olordumare y a la que los religiosos se vuelven cuando piensan en estos.
Es la fuerza vital de la existencia y, gracias a su calor y energía hace crecer las cosechas, existir el día y la noche, mover las aguas y los vientos. Es signo de vida y de creación vegetal, sustento de la existencia en el plano terrestre Olorun es el dueño de la luz, de los colores, del aire, del aliento y del soplo de la vida También lo es del, vigor y del esfuerzo.
Olorun sugiere la adoración o la suplica que hacemos a algo o alguien que nos da el aliento para vivir (orun significa imploracion rezo vehemente). Es por eso que cuando trabajan con Olofi le hablan o moyugban a Olorun
Los creyentes, y en particular los babalawos lo saludan parándose frente al sol con los brazos bien abiertos hacía el frente y con las palmas de las manos hacia arriba.

 

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